Традиционная китайская медицина представляет собой строгую научную систему, построенную на опыте, накопленном за тысячелетия её существования. Мы надеемся, прочтение этого материала даст вам минимальные необходимые знания для того, чтобы понять основы и суть лечения методами ТКМ и облегчит общение с докторами ТКМ. Мы рекомендуем вам прочитать статьи этого раздела перед началом лечения в нашей клинике.
Китайская традиционная медицина обобщает практический опыт, накопленный Китаем в борьбе с болезнями на протяжении более 4 тысячелетий. Ее теория — это систематическое научное знание, основанное на диалектике всего существующего. К примеру, согласно принципам ТКМ диагноз пациенту ставится на основе общего анализа физических, климатических, географических, моральных и социальных факторов, истории болезни и только потом назначается метод лечения, выписываются лекарства. Поэтому зачастую одинаковые по симптоматике болезни лечат разными методами, а разные болезни — одинаковым методом. Простуда, например, в зависимости от времени заболевания, состояния болезни и физического состояния пациента делится на простую простуду, гpипп и лихорадку и соотвественно лечится разными средствами.
Кроме того, диалектический характер ТКМ воплощается в основных теориях китайской медицины — учениях об Инь-Ян, У Син (5 основных элементов), Сычжэнь баган (метод диагностики), Вэйци инсюе (питающая и защищающая энергия Ци) и Уцзан люфу (учение об органах).
Один из главных принципов, лежащих в основе китайской медицины — это принцип равновесия. Природа не может находиться в неуравновешенном состоянии, поэтому баланс должен соблюдаться во всем: в природных явлениях, в человеческом теле и духе. Постоянное равновесие обеспечивает здоровье человека, а с исчезновением этого равновесия возникает болезнь. Поэтому китайский врач, в первую очередь, стремится сохранить это равновесие в здоровом теле и восстановить его — при болезни.
В последние годы в мировой медицине наметилась главная тенденция слияния человека с природой и возвращения его к естеству, что всё более убедительно доказывает научность китайской медицины. Вот что сказал по этому поводу профессор Мюнхенского университета Manfred B. Porkert: «Если внимательно прочитать в трудах о китайской медицине главы о внутренних органах, то можно заметить, что почти все описания представляют из себя модель сложных, взаимозависимых жизненных функций и кругового движения. Эту модель можно назвать «функциональным кругом», который равносилен новой схеме в ядерной физике...».
Теория Инь-Ян
Для жизни, чтобы она была возможна со всем её богатым многообразием, с её безграничным потенциалом добра и зла, необходимым условием является соблюдение принципа единства и борьбы противоположностей. На основе понимания этой двойственности в китайской философии возникло понятие о взаимодополняющих противоположностях, которые китайцы называют «Инь» и «Ян».
Эти две принципиальные крайности стоят в корне образа жизни китайцев: ими охвачено всё их искусство, литература и философия, они также воплощены и в теории традиционной китайской медицины. Эти принципы признаются до некоторой степени и на Западе. Здесь тоже разделяют каждое явление на его два противоположных компонента: мужчина и женщина, твёрдый и мягкий, добро и зло, положительные и отрицательные электрические заряды — все они являются противоположными проявлениями одного и того же явления. Но на Западе никто не формулировал эту полярность как универсальный закон, как это сделали китайцы, для которых вечное взаимодействие Инь и Ян является краеугольным камнем их мышления.
Китайский подход к здоровью носит холистический, целостный характер, когда акцент делается на всей личности пациента, а не на её составных частях. Он включает не только борьбу с вредоносными микроорганизмами и нормальное функционирование органов, но и гармоничное отношение к себе и к другим людям, адаптированность к климатическим и другим условиям окружающей среды и гармонию с миром. А если человек заболевает, то китайский врач будет исследовать причину, пытаясь соотнести эту болезнь со всеми внутренними и внешними факторами в совокупности. Поскольку, согласно ТКМ, болезнь возникает в результате дисбаланса Инь-Ян, то основной подход в лечении ТКМ — восстановление гармонии при уверенном понимании доктором, что в данной ситуации представляют собой Инь и Ян.
Дифференциация болезней по принципу Инь-Ян — важный фактор в китайской диагностике. Инь относится к болезням с такими симптомами как озноб, слабое дыхание, низкая частота пульса, жидкий стул, прозрачная моча, больной ослаблен, чувствует холод или холоден при прикосновении. К Инь относятся хронические, вялотекущие заболевания, имеющие внутреннее развитие. У болезней Ян симптомы такие: высокая температура, постоянная жажда, твердый стул, желтоватая моча, тёмный язык, частый пульс, больной чувствует жар или горячий при прикосновении. Заболеваниям Ян свойственны лихорадочные состояния, острый, прогрессирующий характер, имеющие внешнее развитие.
Двенадцать основных органов человеческого тела также делятся на 2 группы: органы с характеристиками Ян — это полые Фу-органы, которые преобразуют вещества и энергию, но не удерживают её и органы Инь — это плотные Чжан-органы, которые запасают вещества и энергию, но не передают её. Эти органы тесно связаны между собой посредством меридианов, по которым движется энергия. Если, например, болезнь кишечника прерывает равномерное течение энергии по направлению к сердцу, то гармония Инь-Ян в сердце будет отсутствовать.
Инь:
печень
сердце
селезёнка
лёгкие
почки
перикард Ян
жёлчный пузырь
тонкая кишка
желудок
толстая кишка
мочевой пузырь
тройной обогреватель (под этим образным названием в ТКМ подразумевается пищеварительная, дыхательная и мочеполовая функции организма)
Здесь нужно сказать, что свойства Инь и Ян носят относительный характер и всегда должны рассматриваться в совокупности с другими факторам. Например, поверхность тела — это Ян, а внутренность — Инь. Но это не значит, что все внутренности обладают энергией Инь. Поверхность каждого внутреннего органа всегда будет Ян, а его внутренность — непременно Инь. И так вплоть до индивидуальных клеток, из которых он состоит. Любой газ — это Ян, а твёрдое тело — Инь. Но среди газов более разреженные относятся к Ян, а плотные — к Инь.
Таким образом, Инь и Ян не определяют какие-то отдельные части тела. У них нет абсолютных значений. Это просто удобные символы, представляющие два противоположных и всё же дополняющих друг друга аспекта в медицине и во всех других областях реальности, независимо от того, выражена ли эта реальность в виде объектов или идей.
Взаимосвязь Инь и Ян должна быть гармоничной. Хотя в отдельных примерах Инь или Ян могут превалировать, но общая гармония должна сохраняться. Если эта гармония постоянно нарушается, то происходит ухудшение здоровья и возникает болезнь. Нарушение этой гармонии может происходить либо из-за дефицита Инь, либо из-за дефицита Ян. Например, естественная сопротивляемость организма человека относится к Инь. Если по некоторым причинам (стресс, усталость) его сопротивляемость ослабевает и наблюдается дефицит Инь, то он не сможет справиться с патогенными микроорганизмами окружающей среды, которые представлены как Ян.
Закон Инь Ян действует на протяжении всего существования мира, человека, природы. Обязательным условием этого закона является чередование состояний Инь и Ян друг с другом, так что при состоянии Инь соответствующее состояние Ян может быть точно предсказано. Практическое проявление этого закона можно проиллюстрировать следующими примерами:
В природе Ян — это день, ясный день, весна-лето, восток-юг, верхний, наружный, горячий, огонь, свет, солнце.
В природе Инь — это ночь, пасмурный день, осень-зима, запад-север, нижний, внутренний, холодный, вода, тьма, луна.Ян в человеческом теле — это мужчина, поверхность тела, спина-поясница, вещества чистого тела, энергия «Ци», защитная «Ци».
Инь в человеческом теле — это женщина, внутренность тела, грудь-живот, вещества грязного тела, кровь, питательная «Ци».
Знак Инь-Ян, каждая часть которого имеет в центре точку противоположного цвета, представляет два полюса, содержащих во внутреннем ядре сущность своей противоположности. Другими словами, не существует чистого Инь или Ян, белого или черного, женского или мужского, темного или светлого, доброго или злого. В женщине обязательно есть и мужские качества, а в мужчине — женские. И в белом, и в черном всегда есть серые тона. Плохой поступок никогда не бывает только плохим, а хороший поступок может иметь плохие последствия.
Инь и Ян — это противоположности, образующие целое, они зависят друг от друга, потому что существуют только во взаимосвязи со своей противоположностью. В древней китайской книге «Су вэнь» говорится: «когда Инь достигает максимума, он превращается в Ян. Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достигает вершины, возникает холод». Исходя из принципа равновесия Инь и Ян, главная задача лечения в восточной медицине — восстановление нарушенного баланса Инь-Ян, обеспечение гармонии, что, по европейским представлениям, является задачей восстановления гомеостаза, стимуляции защитных сил и реактивной способности организма.
Теория У Син (5 первоэлементов)
类别/元素树
火
土地
金属
水
四季春天夏天夏末秋冬天
生命周期阶段分娩发展发育积累存储
颜色绿色红黄色白黑色
党光东南中间（中央）西北
自然现象风热湿度干燥冷
情绪愤怒欢乐焦虑悲哀恐惧
味道酸苦甜犀利，挞咸
累计器官贤肝脏心脏脾肺肾脏
转化体阳胆囊小肠胃冒号膀胱
感官眼睛语口鼻子耳朵
人体组织肌腱船肉（肌肉）皮肤和头发骨
声音哭笑声歌唱哭叹息
区别眼泪汗淋巴粘液尿，唾液
Теория о пяти элементах гласит, что Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода являются пятью основными элементами, образующими Вселенную. Эти понятия известны также как «пять движений», потому что изначально они служили для описания базовых жизненных процессов.
Безусловно, существуют бесчисленные виды изменений и движений, но в результате длительных наблюдений древние китайцы выделили 5 архетипов этих процессов.
Металлический процесс. Таким процессам присуща определенная гибкость, но тем не менее в своих многочисленных преобразованиях они способны сохранять первоначальную сущность.
Водный процесс. Им характерна текучесть, они благотворно влияют на другие процессы.
Деревянный процесс. Эти процессы характеризуются ростом, продолжительностью и обладают потенциалом для будущего развития.
Огненный процесс относится к архетипу процессов, которые поглощают или преобразуют другие процессы. Для них характерен подъём, они горячие и активные.
Земной процесс. Эти процессы демонстрируют уверенность и стабильность. Для них свойственна сосредоточенность и центральное положение.
Из вышесказанного становится понятно, что металл, вода, огонь, дерево и земля — это не материя пяти элементов, а природа их характерного поведения, класс процессов с качествами определённого элемента.
В традиционной китайской медицине эта теория призвана классифицировать естественные феномены (природные явления), ткани и органы человеческого тела, а также эмоции человека, тем самым объясняя связь между физиологией, патологией человеческого тела, внешней средой и этими пятью элементами. Она используется как практическое руководство в медицинской практике.
Человек живёт в природе, и естественная окружающая среда с факторами погодных изменений и географических условий оказывает огромное влияние на его физиологическую деятельность. Это проявляется в зависимости человека от окружающей среды с одной стороны и в приспособляемости человека к ней, с другой. Ставя своим отправным пунктом это положение, традиционная китайская медицина связывает физиологию и патологию органов Чжан-Фу (классификация человеческих органов согласно ТКМ) со многими факторами естественной окружающей среды. Чтобы объяснить эти связи, в теории ТКМ часто используются уподобления и аллегории.
Ниже приведена таблица с указанием категорий явлений природного характера и касающихся человеческого тела, классифицированных согласно их принадлежности к пяти элементам.
Категории/Элементы Дерево
Огонь
Земля
Металл
Вода
Времена года весна лето конец лета осень зима
Этапы жизненного цикла рождение рост развитие накопление хранение
Цвета зеленый красный желтый белый черный
Стороны света восток юг середина (центр) запад север
Явления природы ветер жара влажность сухость холод
Эмоции гнев радость беспокойство печаль страх
Вкусовые ощущения кислый горький сладкий острый, терпкий соленый
Накопительные органы Инь печень сердце селезенка легкие почки
Преобразующие органы Ян желчный пузырь тонкая кишка желудок толстая кишка мочевой пузырь
Органы чувств глаза язык рот нос уши
Ткани тела сухожилия сосуды плоть (мышцы) кожа и волосы кости
Звук крик смех пение плач вздох
Виды выделений слезы пот лимфа слизь моча, слюна
Взаимодействие 5 элементов У Син
Основываясь на своих наблюдениях, древние учёные обнаружили, что непрерывный цикл взаимодействия и реакции этих пяти первоначальных процессов можно обобщить по принципам взаимного созидания и взаимного разрушения. В китайской традиции эти принципы применимы не только к медицине, но и ко всем явлениям природного и человеческого характера. Например, если мы будем поливать растение, оно вырастет в крепкое дерево. Это принцип воды, созидающей дерево. Это дерево можно использовать как горючее для огня; таким образом дерево создаёт огонь. Сгоревший материал — это питание для почвы. Так огонь создаёт землю. Из земли мы получаем металл; отсюда принцип земли, создающей металл. Когда металл нагревается, он превращается в жидкость, символом которого является вода; поэтому металл производит воду. Подобным же образом осуществляется процесс разрушения. Принципы взаимного созидания и разрушения действуют не между двумя процессами, а во взаимосвязанном преображении. Например, в то время как огонь разрушает металл, сам он разрушается водой. А металл во время разрушения огнём одновременно разрушает дерево. И так процесс взаимного созидания и разрушения продолжается бесконечно.
Активизация здесь означает активизацию роста, усиление какого-либо элемента за счёт другого. Порядок воздействия следующий: дерево активизирует огонь; огонь активизирует землю; земля активизирует металл; металл активизирует воду, а вода, в свою очередь, активизирует дерево.
В этих отношениях каждый из элементов может быть как активизированным, так и активизирующим. Китайцы сравнивают эти отношения с отношениями матери и детей. Поэтому тот элемент из них, который активизирует, называется «мать», а тот, который подвергается активизации — «сын». Возьмём, к примеру, элемент дерево: элемент, которым дерево активизируется — это вода, т. е. вода — «мать» дерева. В то же время элемент дерево активизирует огонь, следовательно, огонь является «сыном» дерева.
Взаимодействие здесь имеет значение контроля или ограничения. Без поощрения роста (активизации) не будет рождения и развития, но без контроля чрезмерный рост даст негативный результат. При таких взаимоотношениях порядок взаимодействия пяти элементов следующий: дерево действует на землю, земля действует на воду, вода действует на огонь, огонь действует на металл и металл, в свою очередь, действует на дерево. При этом каждый из пяти элементов может быть в положении как «подвергнутого воздействию», так и «воздействующего». Возьмём для примера дерево: одним из действующих на него элементов является металл, в то же время его воздействию подвергается земля.
Таким образом, поощрение роста и контроль роста — это две противоположности, которые дополняют и стимулируют друг друга. Так поддерживается относительный баланс и обеспечивается нормальный рост и развитие вещей.
В случае избытка или недостаточности пяти элементов появляется феномен ненормальной активизации, который также имеет два противоположных проявления: сверхактивизация и противодействие.
Сверхактивизация в китайской трактовке дословно означает «бросаться в атаку, когда противник слаб». Порядок сверхактивизации такой же, как и у взаимодействия. Только это не нормальная взаимодействующая связь, а вредная связь, возникающая при определенных условиях. Противодействие означает «охотиться за счет других». Порядок таких взаимоотношений прямо обратный, чем у отношений взаимодействия.
Явления сверхактивизации и противодействия, создающиеся избытком или недостатком в любом из пяти элементов, часто проявляются одновременно. Например, когда элемент дерева в избытке, он не только воздействует на землю, но также противодействует металлу. Другой пример, когда элемент дерева в недостатке, то он подвергается сверхвоздействию металла и испытывает также противодействие земли.
Теория пяти элемёнтов широко применяется в медицинской практике, которая использует её для разъяснения взаимозависимых и взаимосдерживающих отношений между органами Чжан-Фу, органами чувств и тканями, а также взаимоотношений между человеком и природой. Но главным образом, она используется в объяснении этиологии и механизма болезней.
Согласно теории пяти элементов, причинами, вызывающими болезни, могут быть только следующие 4 вида связи между органами: сверхактивизация и противодействие, расстройство у органа-«матери», влияющее на «сына» и расстройство у органа-«сына», влияющее на «мать».
Рассмотрим, например, заболевание лёгких. Оно может быть результатом заболевания самих лёгких. Если же недуг связан с расстройством селезёнки, то к этому относятся как к расстройству у «матери», повлиявшему на «сына». Если же это произошло из-за расстройства почек, то это понимается как воздействие «сына» на «мать». Иногда лёгочная болёзнь может быть причиной сердечных расстройств. Это трактуется как «огонь, сверхдействующий на металл». Если это из-за поражения печени, то это объясняется как «дерево, противодействующее металлу». Эти взаимосвязи помогают определить первопричину заболевания и назначить соответствующее лечение.
В традиционной китайской медицине корреляция между болезнью и ее признаками является ведущим принципом в лечении болезни и позволяет предупредить распространение болезни на другие части организма, а также трансформацию её в другую болезнь. Так, чтобы курс лечения был сокращен и болезнь была ликвидирована в её начальной фазе.
Питающая Ци и Защищающая Ци
Энергия Ци не находится в теле человека в неизменном неподвижном состоянии. Она циркулирует в теле так же, как и кровь.
Циркулирующая Ци делится на два основных типа: Питающая Ци (двигается по меридианам и кровеносным сосудам) и Защищающая Ци, циркулирующая между кожей и мышцами в подкожных тканях.
Как мы уже писали, человек получает Ци с пищей, водой и воздухом. Войдя в желудок, Ци передаётся в легкие, а затем пяти полным и шести полым органам, так что все они имеют возможность питаться Ци.
Питающая Ци (или Инь Ци)
Самая чистая часть переваренной в желудке пищи превращается в Питающую Ци, которая циркулирует по всему телу, следуя внешнему кругу циркуляции по 12 меридианам. Однако из-за традиции не обозначать чёткое различие между меридианами, кровеносными сосудами, лимфой, нервами и суставами, китайские авторы описывают Питающую Ци в некоторых своих трудах, как текущую по меридианам, в других трудах — как сопровождающую кровь в её течении по кровеносным сосудам, а в третьих трудах описывается, что сама кровь течёт по меридианам.
Питающая Ци причисляется к категории Инь, поскольку она состоит из разжиженной субстанции и циркулирует в крови внутри тела. При недостаточности Инь Ци человек становится вялым, рассеянным, забывчивым, появляются нарушения сна и ночные кошмары. В связи с тем, что Инь Ци имеет тесную связь с кровью, то плохая циркулярция Ци вызывает плохое кровообращение. Поэтому кожа и мышцы не получают достаточного питания и человек теряет чувствительность, появляется чувство онемения, кровь застаивается в организме. На появление этих заболеваний влияют шесть внешних климатических факторов: ветер, холод, летний зной, сырость, сухость, жара, которые в нормальных условиях не вызывают патологических изменений в организме и называются «шестью Ци» (六气). Эти факторы могут вызвать болезнь только тогда, когда они чрезмерны или внезапны, а также в том случае, если сопротивляемость организма ослаблена. Если эти «шесть Ци» вызывают болезнь, они называются «шестью внешними патогенными факторами».
Защищающая Ци (или Ян Ци)
Защищающая Ци дополняет Питающую Ци и образуется перевариванием пищи и воды в желудке и селезёнке и распространяется оттуда по всему телу. Но в то время, как Питающая Ци дистиллируется из чистейших элементов, Защищающая Ци образуется из более грубых продуктов пищеварения и из-за такого своего происхождения обладает более грубыми и более агрессивными свойствами. Защищающая Ци — это неистовая Ци пищи и воды, дрожащая, настойчивая, скользкая, резкая. Поэтому она не может проникнуть в сосуды и меридианы, а циркулирует в подкожных тканях, между кожей и мышцами, превращается в пар в диафрагме и затем рассеивается в груди и животе.
Защищающая Ци греет подкожные ткани, увлажняет кожу, контролирует раскрытие и закупоривание пор и питает пространство между кожей и мышцами. Но самой важной ее функцией является защита тела от внешних негативных воздействий.
Если, например, ветер и холод нахлынут на тело, она ответит этому вторжению возбуждением желания тепла и появлением лихорадки. В итоге выступит пот, лихорадка ослабнет и разгонит внешние негативные воздействия. Если же эти внешние влияния пройдут в организм, то человек заболеет.
В случаях, когда Защищающая Ци слишком слаба, чтобы проникнуть в подкожные ткани, меридианы становятся пустыми и впалыми, прилив крови замедляется и происходит с перебоями, питание кожи и мышц оказывается недостаточным. Это вызывает такие болезни как ревматизм, артрит и т. п.
Меридианы тела
Согласно теории ТКМ жизненная энергия Ци в теле человека течёт по особым каналам — меридианам, которые нельзя обнаружить современными средствами диагностики, но существование которых доказано тысячелетним опытом ТКМ.
Меридианы — это линии энергетического потока внутри человеческого тела. В китайском языке меридианы называются «май», также как и кровеносные сосуды. Но если сосуды имеют чётко ограниченную трубчатую форму, то меридианы чётких контуров не имеют, а их форма определяется фактическим потоком энергии.
Теория о системе меридианов является одним из важнейших теоретико-практических достижений ТКМ. Знание о меридианах ключевым образом влияет на проведение диагностики и выбор методов лечения, оно играет ключевую роль в лечении иглоукалыванием, массажем и лекарственной терапии. Дело в том, что сеть меридианов (в силу своего тонкого энергетического характера) первой в теле человека воспринимает все влияния внешней среды, а при заболевании отражает патологическую картину состояния органов, так как имеет многочисленные связи со всеми органами и системами организма. Все биологически активные точки расположены на этих каналах.
Система меридианов, представляющая собой сложную сеть потока внутренней энергии, состоит из:
12 пар основных меридианов
8 особых меридианов
12 дополнительных меридианов
12 мышечных меридианов
15 отвлетвляющихся меридианов
12 пар основных каналов считаются самыми крупными потоками жизненной энергии. Они берут начало и заканчиваются в кистях рук и стопах, где принимают и передают энергию Ци другим основным меридианам. Все основные меридианы проходят через 12 Чжан-фу органов, поэтому и называются в соответствии с этими органами (например, меридиан лёгкого, меридиан толстой кишки и т. д.).
8 особых меридианов не протекают через внутренние органы. Они напоминают «энергетические сети», защищающие тело и служат резервуаром для запасов энергии. Поэтому их называют «морями» и «озерами» жизненной энергии. Два из этих 8 меридианов наиболее важны: это проходящий по центру передней поверхности тела меридиан «жэнь» и проходящий по центру задней поверхности тела меридиан «ду». Меридиан «жень» или меридиан зачатия — это «море энергии Инь», он отвечает за кровообращение. Меридиан «ду» или управляющий меридиан — это «море энергии Ян», он контролирует циркуляцию Ци. Остальные 6 вспомогательных каналов являются непарными и соединяют внутренние органы и конечности тела.
12 пар дополнительных меридианов отходят от основных и называются по аналогии с ними (например, дополнительный меридиан лёгкого, дополнительный меридиан толстой кишки). Эти меридианы длинные и располагаются глубоко в теле. Они играют очень важную роль, соединяя основные меридианы друг с другом и с внутренними органами.
12 пар мышечных меридианов выполняют роль дополнительных и находятся, главным образом, в конечностях и голове, располагаясь на поверхности тела, но никогда — во внутренних органах.
15 пар ответвляющихся меридианов или коллатералей, отходят от 12 пар основных меридианов и от меридианов «жень» и «ду». Коллатерали, в свою очередь, подразделяются на более мелкие субколлатерали, достигающие каждой клетки в организме человека.
Все меридианы связаны между собой вспомогательными меридианами и коллатералями и передают энергию друг другу, совершая бесконечный кругооборот энергии Ци в теле.
Система меридианов очень важна для диагностики, когда применяется принцип отражения состояния внутренних органов в соответствующх внешних органах. Например, взглянув в глаза больного, доктор ТКМ может сказать, в каком состоянии находится его печень. Потому что он знает, что меридиан печени, берущий начало на большом пальце ног, поднимается вверх, проходит, в том числе, через глаза и соединяется с управляющим меридиан